Hola!

En la primera newsletter de esta serie te contaba que me ha llegado el momento de decidir si apunto a mi hija a catequesis. Después de mucho pensarlo, he decidido no hacerlo (todavía). Primero quiero aprender yo mismo sobre las diferentes religiones y filosofías, y luego enseñárselas, para que ella pueda elegir su camino con libertad. No quiero que mi aprendizaje sea banal ni tampoco ir al fondo teológico de la religiones, lo que quiero es señalar que hay más caminos y que a cada uno le puede servir uno.  Por ejemplo, a mi me hubiera servido más el camino de mi tradición (el catolicismo) si hubiera conocido antes otros caminos. De pequeño me sirvió, pero también es verdad que lo viví con algo de miedo e incredulidad. En cambio, a los 40 años tras una depresión descubrí una filosofía, el eneagrama, que me ayudó a conocerme a mi mismo y entender el resto de religiones y filosofías, y ahora ya sí a vivir en paz y profundidad el catolicismo (integrándolo con el resto de religiones y filosofías) Puedes leerlo aquí https://www.theclassyoga.com/que-es-yoga/reflexiones/historia-religiones-filosofias-post-1/

La religión y la filosofía son una maravilla, son el intento del ser humano de comprender la realidad (aunque a veces hayan sido usadas para dominar)

De tratar de responder a las preguntas más importantes de la vida:

¿Qué es el mundo? ¿Qué es el ser humano? ¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Qué hay después? 

Y es cierto que esta compresión de la realidad ha evolucionado desde el inicio de la humanidad. No es lo mismo lo que comprendemos ahora, que lo que sabían las personas hace 100.000 años. Así que las religiones han evolucionado también.

Y parece que podríamos dividir esta evolución en 4 etapas:

1. Etapa mágica (100.000 aC a 5.000 aC)

2. Etapa politeista (5.000 aC a 1000 aC)

3. Etapa monoteísta (1000 aC hasta hoy)

4. Etapa de consciencia interior (hoy en coexistencia con la anterior)

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1. Etapa mágica (100.000 aC a 5.000 aC)

Los humanos vivían en cuevas y se comunicaban por gestos y sonidos, y poco a poco con palabras, así que no podían aprender tanto los unos de los otros. Entendían el mundo de una forma simbólica y no científica, pero sí profunda y coherente para su época.

No había dioses, creían que todo en la naturaleza tenía espíritu: un río, una roca o un animal podían tener alma. Para conectar con esos espíritus, pedir lluvia o que vuelva el sol, realizaban rituales y ceremonias. A este conjunto de prácticas se le llama chamanismo, y los que los guiaban eran los chamanes.

2. Etapa politeista (5.000 aC a 1000 aC)

Los hombres ya utilizan el lenguaje para comunicarse, y en el 3000 aC inventan la escritura. Ahora ya sí pueden guardar y transmitir más y mejor sus ideas sobre cómo comprendían de la realidad. Y lo hacen a través de historias de dioses con forma humana pero con poderes, como el dios del sol, la lluvia, o la muerte.

Surge el politeísmo, con religiones como el hinduismo en la India, y las mitologías griega, egipcia o maya en otras partes del mundo.

Por ejemplo:  En la mitología griega, Zeus, con su barba de nubes y sus rayos en la mano, gobernaba el cielo desde el monte Olimpo y lanzaba tormentas cuando los humanos se olvidaban del respeto y la justicia.

O en el Hinduismo, Krishna, un dios con piel azul y sonrisa traviesa, tocaba su flauta para llenar el mundo de alegría y recordarle a todos que el amor es más fuerte que el miedo.

Nota: 🧘‍♂️ Respecto al yoga, nació en el hinduismo, pero desde sus inicios lo transcendió y no se ha limitado a ninguna religión ni etapa. Es una herramienta espiritual universal para conectar con tu interior y con lo divino (y que hoy en día es muy popular porque incluye una parte de posturas físicas que tienen muchos beneficios físicos y mentales, muy solicitado en occidente hoy en día) Luego te cuento más del yoga.

3. Etapa monoteísta (1000 aC hasta hoy)

De forma muy simplificada: con la aparición de ciudades y el aumento de los desplazamientos, las personas encuentran que en otros pueblos hay diferentes dioses a los suyos.  Esto generaba confusión, conflictos, preguntas filosóficas y teológicas, y una necesidad de identidad espiritual más unificada. Surge la idea de unificar los dioses en un solo Dios universal, creador de todo.

Surge así el monoteísmo: primero con el judaísmo (1000 a.C aprox), después con el cristianismo (100 dC) y más tarde con el islam (600 dC aprox).

En el judaismo, Dios es Juez y Misericordioso (un dios moral ya que tiene que englobar todas las características de los múltiples dioses en uno y que guía en concreto al pueblo judío). Después, Jesús se revela, y dios sigue siendo juez, pero primero Dios es Padre, el perdón y la compasión están por encima de las normas, lo que pone en peligro a los poderes políticos y religiosos que controlaban así a la sociedad, y por eso le matan. Tras su muerte nace el cristianismo. El islam surge después y retoma la idea de un único Dios Juez y Misericordioso, como en el judaísmo, pero con una visión más universal: no solo guía a un pueblo, sino a toda la humanidad. Mi opinión sin rodeos es que Jesús puso el amor por encima de todo (incluidas las leyes). Co Mahoma no hay rendición al perdón (hay leyes y política). Y eso lo cambia todo. Porque si el amor es lo máximo, puedes perdonar y dialogar… Si la obediencia a Dios es lo primero, entonces puedes justificar la violencia si Dios lo ordena (guerra, discriminación a mujeres..) Veo que el islam tiene muchas verdades pero que mezclar política le hace un camino no aconsejable.

En paralelo, nacen también filosofías que no se centran en un dios personal, como el budismo (en la India, 500 a.C.), el taoísmo (en China, 400 a.C.) o el estoicismo (en Grecia 300 a.C.), que también intentan responder a las grandes preguntas de la vida.

Respecto al hinduismo politeista y su evolución al monoteísmo, no ocurre, ya que desde sus inicios el hinduismo era muy amplío y diverso y tenía integrado tanto una visión monoteista (sus múltiples dioses eran manifestaciones de una realidad suprema, llamada Brahman) como una visión no teista (o mejor dicho no dual, en el sentido de que en algunas corrientes como el advaita vedanta no se adora a un dios personal, sino que se contempla que todo es uno, no hay separación entre lo divino y lo humano.)

4. Etapa de autoconocimiento y espiritualidad (hoy en coexistencia con la anterior)

Muchas personas empezamos a ver el monoteísmo como una historia sagrada que sirvió profundamente en su tiempo y con un valor simbólico muy profundo y que hoy en día puede serguir sirviendo. Pero también vemos que algunos relatos son algo inverosímiles según nuestro conocimiento actual del mundo. Y que eso hace que muchas personas se estén alejando del catolicismo: conscientemente o inconscientemente. Conscientemente por que no quieren creer en algo ingenuo que no les resuena, o inconscientemente porque no quieren cuestionar esas historias pero entonces no hay plenitud interior.

Negar esta espiritualidad te deja en manos del consumismo que suele dejar un vacío muy grande en el corazón y en el alma.  A mi mismo me pasó cuando con 40 años conseguí vender mi empresa, tenía además ya todo lo externo (mujer, hijos, casa en la playa,…) pero entré en depresión porque ahí tampoco estaba la felicidad.

Por ello, siento que vivimos en una época que necesitamos una reinterpretación espiritual tan revolucionaria como la que hizo Jesús en su época:

Priorizar por el mensaje más interior de Jesús, de autoconocimiento (encontrar a dios/amor/felicidad en tu interior y después en el exterior) similar al de los otros grandes maestros como Buda, Lao Tsé, o los sabios del hinduismo.

Y ya sí, a través del autoconocimiento, volver a integrar  estas historias que señalan algo muy grande, nuestra espiritualidad : la experiencia de ser parte de algo más grande que nosotros mismos (o de que dios es más grande que nosotros)

Dicho eso, no quiero decir  que no se pueda encontrar la espiritualidad sin autoconocimiento, pero siento que priorizar por el autoconocimiento hace que el camino sea más fácil, profundo y duradero, para la época actual.

Y que además te permite integrar todas las religiones y filosofías anteriores y actuales.

Veo con muchísimo agrado como el Papa Francisco católico promueve esta nueva etapa de cristianismo más modero diciendo literalmente que “Todas las religiones son un camino para llegar a DIOS, son como diferentes lenguajes para llegar a dios».

Y en ese sentido algunas filosofías/religiones que te ayudan a conectar con tu interior: 

– Meditación: Por ejemplo, yo medito todos los días recorriendo el eneagrama, observas tus pensamientos y cambias los negativos por positivos o neutros (buscando la razón de esos patrones y no en plan flower power) dejándote una mente en claridad y con ello dándote cuenta que tú no eres tus pensamientos (es como la ropa que te la pones y te la quitas pero que no eres tú)  Lo que sí eres tú, es eso que lleva contigo desde que naciste: tu consciencia (de estar vivo). Como cuando inconscientemente te dices a ti mismo «Joder Tomi, que coño haces pensando eso en bucle… ¡Para ya!« Con meditación ocurre eso más veces al día y de más duración. Y desde ahí, puedes experimentar que estás conectado con algo más grande que tú y que también es consciencia: dios es consciencia. 

– Yoga: Según uno de los padres del yoga, Patanjali, el yoga es precisamente «controlar/parar tu mente, y el resultado es permanecer en tu esencial natural y darte cuenta que no eres tus pensamientos.»

– Estoicismo, Budismo, Taoismo y el Hinduismo no dual (advaita vedanta): Son tradiciones que se centran en el autoconocimiento y con ella la comprensión de dios. Por ejemplo: En advaita vedanta al hacer yoga y conectar con tu esencia natural, cuando esa conexión es plena tu esencia natural se disuelve en el todo.”

– Cristianismo moderno (que he aprendido de Pablo Dors donde como he ido contando arriba, dios es consciencia ), por ejemplo, yo sigo rezando con Jesús y Dios, porque siento que Jesús es consciencia 100% unificada la consciencia universal. También rezo con mi padre fallecido (en este caso entiendo por cercanía).  Incluso rezo de manera tradicional el “padre nuestro”, lo entiendo como lenguaje simbólico con un valor súper profundo y que también me llena. Experimento que hay otro plano más allá de la vida, que es de consciencia, la muerte es para mí también más liberadora. Según Pablo D’ors: «que lo que realmente hay que comprender es que no hay nada que conseguir, ya está aquí lo que buscas, es tú mismo»

Conclusión:

El objetivo de este post no es tener la razón, sino tener un mapa para que mis hijos vean que todos los caminos señalan a lo mismo, pero que es importante entenderlos en profundidad para no quedarse en piloto automático. O también, por si estás perdido y no sabes por qué te ha tocado vivir el tuyo.

Se suele decir mucho: “No te líes, todas las religiones dicen lo mismo”.

Y es verdad que quedarse en las palabras sería como «cuando el sabio señala el cielo y el tonto mira al dedo»

Pero también ¡Que importantes son las palabras para nuestro entendimiento y comportamiento en la vida!  

Por eso, en el próximo post:

– Quiero seguir profundizando para ver todas las religiones y filosofía según la evolución.
– Hacer un mapa comparativo de los valores de cada religión y filosofía (para ver que resuena más de manera práctica según sea cada persona)

Y después:

– Quiero reescribir todo como si fuera un cuento, de muchos capitulos, donde una niña viaja en sueños a cada etapa y conoce a sus maestros, y cómo éstos le explican sus enseñanzas (y quizás también las incoherencias que hacemos los adultos con ellas) para así poder contárselo a mis hijos todas las noches, y que ellos aprenden todos los caminos sin imposición.

Me encantaría que esta news fuera una conversación contigo también a través de los comentarios.

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Sea lo que sea,
¡Gracias y hasta la próxima newsletter!
Tomás Santoro

Lucia Liencres

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